δούλος,不用說,這是希臘文。這個詞的意思是多重的,有時候當作「奴隸」、有時候當作「跟隨者」。在模糊的語意之下,隱含著一個我們似乎常常忽略的事情。不過先把這件事情按下不談,我們來談標題的另一個字。
另一個字就很清楚。λογικόυ是λογικός的所有格。而λογικός是什麼意思呢?是「理性」的意思。所以標題要怎麼解讀呢,標題的意思就是「理性的跟隨者」或「理性的奴隸」。
曾經有人說過,人是理性的動物。不過我們一般把這個理性寫作「logos」,這個字也是本於希臘字,沒有任何改變,就是「λόγος」。這個希臘字的意思是「字(word)、訊息(message)、道(或稱邏輯,也就是logos)」等各種複合的意思,然而λόγος不是λογικός,雖然看起來很像,但是不一樣,如果要更貼近的翻譯,事實上這句話應該說成「人是語言的動物」。
人是理性的生物嗎?或是說,人應該成為「ο δούλος λογικόυ」嗎?
其實很多時候,我們沒得選擇,這件事情也是其中之一。自從啟蒙運動之後,在我們的教育中,把理性當作唯一正確的神,並且深深地打進我們的思考、腦袋裡面。所以「客觀的來說」變成了爭論時的發語詞,只要站在理性的面前,我們說什麼都是對的,是永恆唯一顛撲不破的真理。
啟蒙運動很好。我並沒有打算反對啟蒙運動的意思,也不認為人應該全面廢除理性回到由純然情感掌控全局的時代,只是理性仍然有其侷限存在,理性不是神,也不會成為神,同樣的、理性的衍生物也不能成為我們評斷世間標準的依據。
很多時候我們知道是非對錯,明白這個世間的道理,這不能不說理性在這裡面做了很大的功。在人類從宗教、或是說從神的面前走開之後,理性取代了神,告訴人可以做什麼又不可以做什麼。
可是理性畢竟不是神。
「會自我修正」不是成為神的充要條件,我們也不該頂禮、膜拜理性,並且把和理性衝突的那個部份棄若敝屣-雖然現在很多人這麼做、不只這麼做、樂於這麼做,還得意洋洋的把這部份展現給別人看,自認為這樣就是高人一等。
然而真的是高人一等嗎?或是只不過是成為了理性的奴隸而已?
很多人都會忘記,在許多時候,當我們開始看世界的時候,在我們的思想裡面已經充滿了自我認知、經驗與知識。即使我們想盡力的撇開這些知識,卻是不可能做到,因為那已經是我們構成思維方式的一部分,如果排除了這些部份,我們連理性的觀察這件事情都做不到。
所以哪來的客觀呢?客觀這個名詞只不過是把人均一化-反正你是人你就會這樣想-這就是客觀的真正面貌,而不是和某些純粹理性主義者所想像的:客觀指的是事實是這樣。
因為事實不是這樣。
會存在的事實只有一件事情,那就是「這件事情發生了」。至於它的來龍去脈、前因後果,造成的影響與震盪,以及附加於這件事情上面的是非評論,卻沒有人可以真的說:我說的才是最正確的。最靠近事件的人不清楚,因為太過靠近、而遠離這些事件的人同樣的不清楚,因為太過模糊。
如果有人可以狂妄的自稱:我客觀的說……,那他並不客觀,他也什麼都不是。他跟隨的不是理性,而是做了理性的奴僕。如果有人樂於當這種人,那麼他的眼睛就被理性的袍子遮蔽,眼裡只能看到理性,心裡也只有理性,這種人只得到了四種智慧的其中之一,甚至可以說他沒有得到任何智慧,沒血沒淚沒人性的來對待社會與同胞,哪天從裡面產生出希特勒的後裔,我也不會覺得稀奇。
人應該當理性的跟隨者嗎?
當了理性的跟隨者以後,不會變成理性的奴隸嗎?
你說呢?













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